História das Igrejas Protestantes e Anglicanas em Português para o Brasil.

Depois de tentar explicar a história das Igrejas Protestantes e Anglicanas ao meu noiva brasileira, fiquei bastante surpreso em não encontrar tradução para o português na WikiPedia. Então aqui está a essência geral em português para qualquer um que possa estar interessado:

Saint PaulO anglicanismo é uma tradição cristã ocidental que se desenvolveu a partir das práticas, liturgia e identidade da Igreja da Inglaterra após a Reforma inglesa.

Os adeptos do anglicanismo são chamados “anglicanos”. A maioria dos anglicanos são membros das províncias eclesiásticas nacionais ou regionais da Comunhão Anglicana Internacional, que constitui a terceira maior comunhão cristã do mundo, depois da Igreja Católica Romana e da Igreja Ortodoxa Oriental. Eles estão em plena comunhão com a Sé de Canterbury e, portanto, com o Arcebispo de Canterbury, a quem a comunhão se refere como seu primus inter pares (latim, “primeiro entre iguais”). Ele convoca a Conferência decenal de Lambeth, preside a reunião de primatas e é o presidente do Conselho Consultivo Anglicano.  Algumas igrejas que não fazem parte da Comunhão Anglicana ou são reconhecidas pela Comunhão Anglicana também se dizem anglicanas, incluindo aquelas que fazem parte do movimento anglicano contínuo e do realinhamento anglicano.

Os anglicanos baseiam sua fé cristã na Bíblia, nas tradições da Igreja apostólica, na sucessão apostólica (“episcopado histórico”) e nos escritos dos Padres da Igreja. O anglicanismo constitui um dos ramos do cristianismo ocidental, tendo declarado definitivamente sua independência da Santa Sé na época do Assentamento Religioso Elisabetano. Muitos dos novos formulários anglicanos de meados do século XVI correspondiam intimamente aos do protestantismo contemporâneo. Essas reformas na Igreja da Inglaterra foram entendidas por um dos maiores responsáveis ​​por elas, Thomas Cranmer, o arcebispo de Canterbury, e outros como pessoas que navegavam no meio do caminho entre duas das emergentes tradições protestantes, a saber, o luteranismo e o calvinismo.

Saint Pauls Cathedral in LondonNa primeira metade do século XVII, a Igreja da Inglaterra e a Igreja da Irlanda a ela associada foram apresentadas por alguns teólogos anglicanos como compreendendo uma tradição cristã distinta, com teologias, estruturas e formas de adoração representando um tipo diferente de caminho do meio, ou via mídia, entre protestantismo e catolicismo romano – uma perspectiva que veio a ser altamente influente em teorias posteriores da identidade anglicana e expressa na descrição do anglicanismo como “católico e reformado”. O grau de distinção entre tendências protestantes e católicas dentro da tradição anglicana é rotineiramente uma questão de debate, tanto dentro de igrejas anglicanas específicas quanto em toda a Comunhão Anglicana. Exclusivo para o anglicanismo é o livro de oração comum, a coleção de serviços em um livro usado por séculos. O livro é reconhecido como um laço principal que une a Comunhão Anglicana como uma tradição litúrgica, e não confessional, ou que possui um magistério como na Igreja Católica Romana.

Depois da Revolução Americana, as congregações anglicanas nos Estados Unidos e na América do Norte britânica (que mais tarde formariam a base do moderno país do Canadá) foram reconstituídas em igrejas autônomas com seus próprios bispos e estruturas autogovernadas; estes eram conhecidos como a Igreja Episcopal Americana e a Igreja da Inglaterra no Domínio do Canadá. Através da expansão do Império Britânico e da atividade de missões cristãs, esse modelo foi adotado como modelo para muitas igrejas recém-formadas, especialmente na África, Australásia e Ásia-Pacífico. No século XIX, o termo anglicanismo foi cunhado para descrever a tradição religiosa comum dessas igrejas; como também o da Igreja Episcopal Escocesa, que, apesar de ter se originado anteriormente na Igreja da Escócia, passou a ser reconhecida como compartilhando essa identidade comum.

Westminster AbbeyA palavra anglicano tem origem em Anglicana ecclesia libera sit, uma frase da Magna Carta datada de 15 de junho de 1215, que significa “a Igreja Anglicana será livre”. Os adeptos do anglicanismo são chamados anglicanos. Como um adjetivo, “anglicano” é usado para descrever as pessoas, instituições e igrejas, bem como as tradições litúrgicas e conceitos teológicos desenvolvidos pela Igreja da Inglaterra.

Como substantivo, um anglicano é membro de uma igreja na Comunhão Anglicana. A palavra também é usada por seguidores de grupos separados que deixaram a comunhão ou foram fundados separadamente dela, embora isso seja considerado um mau uso pela Comunhão Anglicana. A palavra anglicanismo surgiu no século XIX. A palavra originalmente se referia apenas aos ensinamentos e ritos dos cristãos em todo o mundo em comunhão com a sé de Cantuária, mas às vezes se estende a qualquer igreja seguindo essas tradições, em vez de ser membro efetivo da moderna Comunhão Anglicana.

Embora o termo anglicano seja encontrado referindo-se à Igreja da Inglaterra, já no século XVI, seu uso não se tornou geral até a segunda metade do século XIX. Na legislação parlamentar britânica referente à Igreja Inglesa Estabelecida, não há necessidade de uma descrição; é simplesmente a Igreja da Inglaterra, embora a palavra “protestante” seja usada em muitos atos legais, especificando a sucessão à Coroa e qualificações para o cargo. Quando a União com a Lei da Irlanda criou a Igreja Unida da Inglaterra e da Irlanda, é especificado que será uma “Igreja Episcopal Protestante”, distinguindo assim a sua forma de governo da Igreja da política Presbiteriana que prevalece na Igreja da Escócia.

Canterbury CathedralA palavra Episcopal é preferida no título da Igreja Episcopal (a província da Comunhão Anglicana que cobre os Estados Unidos) e na Igreja Episcopal Escocesa, embora o nome completo da primeira seja A Igreja Episcopal Protestante dos Estados Unidos da América. Em outros lugares, no entanto, o termo “Igreja Anglicana” passou a ser preferido, uma vez que distinguia essas igrejas de outras que mantêm uma política episcopal.

A fundação do cristianismo na Grã-Bretanha é comumente atribuída a José de Arimatéia, de acordo com a lenda anglicana, e é comemorada na Abadia de Glastonbury. Muitos dos primeiros Padres da Igreja escreveram sobre a presença do cristianismo na Bretanha romana, com Tertuliano. afirmando que “as partes da Bretanha nas quais as armas romanas nunca haviam penetrado estavam sujeitas a Cristo”. Saint Alban, que foi executado em 209 dC, é o primeiro mártir cristão nas Ilhas Britânicas. Por essa razão, ele é venerado como o protomartyr britânico.  O historiador Heinrich Zimmer escreve que “Assim como a Grã-Bretanha fazia parte do Império Romano, a Igreja Britânica também formou (durante o século IV) um ramo da Igreja Católica do Ocidente; e durante todo esse século, do Conselho de Arles (316) em diante, participou de todos os procedimentos concernentes à Igreja.”

Depois que as tropas romanas se retiraram da Grã-Bretanha, a “ausência da influência militar e governamental romana e do declínio geral do poder político imperial romano permitiu que a Grã-Bretanha e as ilhas vizinhas se desenvolvessem distintamente do resto do Ocidente. Uma nova cultura surgiu em torno do Mar da Irlanda. Os povos celtas com o cristianismo celta em sua essência. O que resultou foi uma forma de cristianismo distinta de Roma em muitas tradições e práticas. “

Sao PauloO historiador Charles Thomas, além do celta Heinrich Zimmer, escreve que a distinção entre cristianismo insular sub-romano e pós-romano, também conhecido como cristianismo celta, começou a se tornar aparente por volta de 475 dC, com as igrejas celtas permitindo clero casado, observando a Quaresma e a Páscoa de acordo com seu próprio calendário, e tendo uma tonsura diferente; além disso, como as Igrejas Ortodoxas Orientais e as Igrejas Ortodoxas Orientais, as igrejas celtas operavam independentemente da autoridade do Papa,  como resultado de seu desenvolvimento isolado nas Ilhas Britânicas.
Agostinho de Canterbury foi o primeiro arcebispo de Cantuária.

No que é conhecido como a missão gregoriana, o papa Gregório I enviou Agostinho de Cantuária às Ilhas Britânicas em 596 dC, com o propósito de evangelizar os pagãos lá (que eram em grande parte anglo-saxões), bem como conciliar os pagãos. Igrejas celtas nas Ilhas Britânicas à Sé de Roma. Em Kent, Agostinho persuadiu o rei anglo-saxão “Æthelberht e seu povo a aceitarem o cristianismo”. Agostinho, em duas ocasiões, “reuniu-se em conferência com membros do episcopado celta, mas nenhum entendimento foi alcançado entre eles.”

Por fim, a “Igreja Cristã do reino anglo-saxão de Northumbria convocou o Sínodo de Whitby em 663/664 para decidir se seguiria os usos célticos ou romanos”. Esta reunião, com o Rei Oswiu como o tomador de decisão final, “levou à aceitação do uso romano em outros lugares da Inglaterra e colocou a Igreja inglesa em contato próximo com o continente”. Como resultado de assumir os usos romanos, a Igreja Celta renunciou à sua independência e, a partir de então, a Igreja na Inglaterra “não era mais puramente celta, mas tornou-se anglo-romano-celta”. O teólogo Christopher L. Webber escreve que, embora “a forma romana do cristianismo tenha se tornado a influência dominante na Grã-Bretanha como em toda a Europa ocidental, o cristianismo anglicano continuou a ter uma qualidade distinta devido à sua herança celta”.

A Igreja na Inglaterra permaneceu unida a Roma até que o Parlamento inglês, por meio do Ato de Supremacia (1534), declarou o rei Henrique VIII chefe supremo da Igreja na Inglaterra para cumprir o “desejo inglês de ser independente da Europa continental religiosamente e politicamente.” Embora agora separada de Roma, a Igreja Inglesa, neste ponto da história, continuou a manter as doutrinas católicas romanas e os sacramentos. Com poucas exceções, Henrique VIII não permitiu mudanças durante sua vida. Sob o rei Edward VI (1547-1553), no entanto, a igreja na Inglaterra passou pelo que é conhecido como a Reforma Inglesa, no curso da qual adquiriu uma série de características que subsequentemente se tornariam reconhecidas como constituindo sua identidade distintiva “anglicana”.

Com o estabelecimento elisabetano de 1559, a identidade protestante das igrejas inglesas e irlandesas foi confirmada por meio de legislação parlamentar que exigia lealdade e lealdade à Coroa inglesa em todos os seus membros. A igreja elisabetana começou a desenvolver distintas tradições religiosas, assimilando parte da teologia das igrejas reformadas com os serviços do Livro de Oração Comum (que se baseou extensamente no rito Sarum nativo da Inglaterra), sob a liderança e organização de um episcopado contínuo. Com o passar dos anos, essas próprias tradições passaram a exigir adesão e lealdade. O Assentamento Isabelino parou as tendências protestantes radicais sob Eduardo VI, combinando os elementos mais radicais do Segundo Livro de Oração de 1552 com o Primeiro Livro de Oração “Católico” conservador de 1549. A partir de então, o Protestantismo estava em “estado de desenvolvimento reprimido”. , independentemente das tentativas de separar a Igreja da Inglaterra de sua “ancoragem idiossincrática no passado medieval” por vários grupos que tentaram empurrá-la para uma teologia e governança mais reformada nos anos 1560-1660.
A Rainha Elizabeth I reavivou a Igreja da Inglaterra em 1559 e estabeleceu uma fé e prática uniformes. Ela tomou o título de “Governador Supremo”.

Embora dois importantes elementos constitutivos do que mais tarde surgiria como anglicanismo estivessem presentes em 1559 – escritura, o episcopado histórico, o Livro de Oração Comum, os ensinamentos dos Primeiros Quatro Concílios Ecumênicos como critério de catolicidade, o ensinamento dos Padres da Igreja e Bispos católicos e razão informada – nem os leigos nem o clero se consideravam anglicanos no início do reinado de Isabel I, já que não havia essa identidade. Nem o termo via mídia aparece até 1627 para descrever uma igreja que se recusou a identificar-se definitivamente como católica ou protestante, ou como ambos, “e decidira no final que isso é mais virtude do que desvantagem”.

Os estudos históricos sobre o período 1560-1660, escritos antes do final dos anos 1960, tenderam a projetar a espiritualidade e a doutrina conformistas predominantes da década de 1660 sobre a situação eclesiástica cem anos antes, e também houve uma tendência a aceitar partições polemicamente binárias da realidade reivindicadas pelos concorrentes. estudado (como as dicotomias protestantes – “papal” ou “laudiano” – “puritano”) pelo seu valor nominal. Desde o final da década de 1960, essas interpretações foram criticadas. Estudos sobre o assunto escritos durante os últimos quarenta e cinco anos, entretanto, não chegaram a nenhum consenso sobre como interpretar este período na história da igreja inglesa. Até que ponto uma ou várias posições sobre doutrina e espiritualidade existiam ao lado do mais conhecido e articulado movimento puritano e do Durham House Party, e a extensão exata do calvinismo continental entre a elite inglesa e entre os frequentadores comuns da igreja da década de 1560 até a Os anos 1620 são assuntos de debate atual e em andamento.

Em 1662, sob o reinado de Carlos II, foi produzido um Livro de Oração Comum, que era aceitável para os altos clérigos, assim como para alguns puritanos, e ainda é considerado autoritativo até hoje.

Na medida em que os anglicanos derivavam sua identidade tanto da legislação parlamentar quanto da tradição eclesiástica, uma crise de identidade poderia resultar onde as lealdades seculares e religiosas entravam em conflito – e tal crise realmente ocorreu em 1776 com a Declaração de Independência Americana, a maioria dos signatários. eram, pelo menos nominalmente, anglicanos. Para esses patriotas americanos, até mesmo as formas de serviços anglicanos estavam em dúvida, uma vez que os ritos do Livro de Oração das Matinas, Evensong e da Sagrada Comunhão incluíam preces específicas para a Família Real Britânica. Consequentemente, a conclusão da Guerra da Independência acabou resultando na criação de duas novas igrejas anglicanas, a Igreja Episcopal nos Estados Unidos naqueles estados que haviam alcançado a independência; e na década de 1830, a Igreja da Inglaterra no Canadá tornou-se independente da Igreja da Inglaterra naquelas colônias norte-americanas que permaneceram sob o controle britânico e para as quais muitos clérigos lealistas haviam migrado.

Relutantemente, a legislação foi aprovada no Parlamento Britânico (Consagração do Ato dos Bispos no Exterior de 1786) para permitir que os bispos fossem consagrados a uma igreja americana fora da fidelidade à Coroa Britânica (já que nenhuma diocese havia sido estabelecida nas antigas colônias americanas). Tanto nos Estados Unidos como no Canadá, as novas igrejas anglicanas desenvolveram novos modelos de autogoverno, tomada de decisão coletiva e financiamento auto-sustentado; isso seria consistente com a separação de identidades religiosas e seculares.

No século seguinte, dois outros fatores agiram para acelerar o desenvolvimento de uma identidade anglicana distinta. De 1828 e 1829, dissidentes e católicos podiam ser eleitos para a Câmara dos Comuns, o que consequentemente deixou de ser um corpo tirado puramente das igrejas estabelecidas da Escócia, Inglaterra e Irlanda; mas que, no entanto, ao longo dos dez anos seguintes, engajou-se em extensa legislação de reforma, afetando os interesses das igrejas inglesas e irlandesas; que, pelos Atos da União de 1800, foi reconstituída como a Igreja Unida da Inglaterra e da Irlanda. A propriedade desta legislação foi amargamente contestada pelo Movimento de Oxford (Tractarians), que, em resposta, desenvolveu uma visão do anglicanismo como tradição religiosa derivada, em última instância, dos concílios ecumênicos da igreja patrística. Aqueles dentro da Igreja da Inglaterra, opostos aos Tractários, e às suas práticas rituais reavivadas, introduziram uma série de projetos de lei no parlamento destinados a controlar inovações no culto. Isso apenas tornou o dilema mais agudo, com o consequente litígio contínuo nos tribunais seculares e eclesiásticos.

No mesmo período, as igrejas anglicanas se engajaram vigorosamente nas missões cristãs, resultando na criação, no final do século, de mais de noventa bispados coloniais, que gradualmente se fundiram em novas igrejas autogovernadas nos modelos canadense e americano. No entanto, o caso de João Colenso, bispo de Natal, restabelecido em 1865 pelo Comitê Judiciário Inglês do Conselho Privado sobre as cabeças da Igreja na África do Sul, demonstrou agudamente que a extensão do episcopado tinha que ser acompanhada por um reconhecida eclesiologia anglicana da autoridade eclesiástica, distinta do poder secular.

Consequentemente, por instigação dos bispos do Canadá e da África do Sul, a primeira Conferência de Lambeth foi convocada em 1867, a ser seguida por outras conferências em 1878 e 1888 e, posteriormente, em intervalos de dez anos. Os vários documentos e declarações das sucessivas Conferências de Lambeth serviram para estruturar o contínuo debate anglicano sobre identidade, especialmente no que se refere à possibilidade de discussão ecumênica com outras igrejas. Essa aspiração ecumênica tornou-se muito mais provável, pois outros grupos denominacionais rapidamente seguiram o exemplo da Comunhão Anglicana ao fundar suas próprias alianças transnacionais: a Aliança de Igrejas Reformadas, o Conselho Metodista Ecumênico, o Conselho Congregacional Internacional e a Aliança Batista Mundial. .

O anglicanismo era visto como um meio termo, ou via mídia, entre dois ramos do protestantismo, o luteranismo e o cristianismo reformado. Em sua rejeição da absoluta autoridade parlamentar, os Tractarianos – e em particular John Henry Newman – olharam para os escritos dos sacerdotes anglicanos do século 17, encontrando nesses textos a idéia da igreja inglesa como uma via de comunicação entre as tradições protestantes e católicas. Esta visão foi associada – especialmente nos escritos de Edward Bouverie Pusey – com a teoria do anglicanismo como um dos três “ramos” (ao lado da Igreja Católica e da Igreja Ortodoxa), surgindo historicamente da tradição comum dos primeiros concílios ecumênicos. O próprio Newman posteriormente rejeitou sua teoria da mídia, como essencialmente historicista e estática e, portanto, incapaz de acomodar qualquer desenvolvimento dinâmico dentro da igreja. No entanto, a aspiração de fundar a identidade anglicana nos escritos dos teólogos do século XVII e na fidelidade às tradições dos Padres da Igreja reflete um tema contínuo da eclesiologia anglicana, mais recentemente nos escritos de Henry Robert McAdoo.

A formulação tractária da teoria da via media entre protestantismo e catolicismo era essencialmente uma plataforma partidária, e não aceitável para os anglicanos fora dos limites do Movimento de Oxford. No entanto, essa teoria da via midiática foi retrabalhada nos escritos eclesiológicos de Frederick Denison Maurice, em uma forma mais dinâmica que se tornou amplamente influente. Tanto Maurice quanto Newman viram a Igreja da Inglaterra de sua época como extremamente deficiente na fé; mas enquanto Newman olhara para um passado distante, quando a luz da fé parecia ter ficado mais forte, Maurice ansiava pela possibilidade de uma revelação mais clara da fé no futuro. Maurice viu as correntes protestantes e católicas dentro da Igreja da Inglaterra como contrárias mas complementares, ambas mantendo elementos da verdadeira igreja, mas incompletas sem a outra; tal que uma verdadeira igreja católica e evangélica poderia vir a ser por uma união de opostos.
Frederick Denison Maurice foi um proeminente teólogo anglicano do século XIX.

Central para a perspectiva de Maurice era sua crença de que os elementos coletivos da família, nação e igreja representavam uma ordem divina de estruturas pelas quais Deus desdobra seu trabalho contínuo de criação. Assim, para Maurice, a tradição protestante manteve os elementos de distinção nacional que estavam entre as marcas da verdadeira igreja universal, mas que haviam se perdido dentro do catolicismo romano contemporâneo no internacionalismo da autoridade papal centralizada. Dentro da vindoura igreja universal que Maurice previa, as igrejas nacionais manteriam os seis sinais da catolicidade: batismo, eucaristia, credos, escrituras, um ministério episcopal e uma liturgia fixa (que poderia assumir uma variedade de formas de acordo com a divina ordenação). distinções em características nacionais). Não surpreendentemente, essa visão de uma igreja universal tornando-se uma congregação de igrejas nacionais autônomas mostrou-se altamente agradável nos círculos anglicanos; e os seis sinais de Maurice foram adaptados para formar o quadrilátero de Chicago-Lambeth de 1888.

Nas últimas décadas do século XX, a teoria de Maurice e as várias vertentes do pensamento anglicano que derivaram dela foram criticadas por Stephen Sykes, que argumenta que os termos protestante e católico usados ​​nestas abordagens são construções sintéticas. denotando identidades eclesiásticas inaceitáveis ​​para aqueles a quem os rótulos são aplicados. Por isso, a Igreja Católica não se considera como um partido ou vertente dentro da igreja universal – mas se identifica como a igreja universal. Além disso, Sykes critica a proposição, implícita nas teorias da mídia, de que não há um corpo distinto de doutrinas anglicanas, a não ser as da igreja universal; acusando isto de ser uma desculpa para não empreender doutrina sistemática.

Ao contrário, Sykes observa um alto grau de comunalidade nas formas litúrgicas anglicanas e nos entendimentos doutrinários expressos nessas liturgias. Ele propõe que a identidade anglicana pode ser encontrada dentro de um padrão consistente compartilhado de liturgias prescritivas, estabelecidas e mantidas através do direito canônico, e incorporando tanto um depósito histórico de declarações formais de doutrina, como também enquadrando a leitura regular e a proclamação das Escrituras. Sykes, no entanto, concorda com os herdeiros de Maurice que enfatizam a incompletude do anglicanismo como uma característica positiva, e cita com aprovação qualificada as palavras de Michael Ramsey:

Pois enquanto a igreja anglicana é reivindicada por seu lugar na história, com um testemunho notavelmente equilibrado do Evangelho e da Igreja e do aprendizado sadio, sua maior defesa está em apontar, através de sua própria história, algo de que é um fragmento. Suas credenciais são sua incompletude, com a tensão e a angústia de sua alma. É desajeitado e desarrumado, confunde limpeza e lógica. Pois não é enviado para recomendar-se como “o melhor tipo de cristianismo”, mas por sua própria fragilidade em apontar para a Igreja universal em que todos morreram.

Créditos: Trechos retirados da página em inglês da WikiPedia.